മൈസൂരിയൻ അധിനിവേശ സമയത്ത് നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനം നടക്കുന്നതായി കിംവദന്തികൾ പരന്നതിനാൽ നിരവധി ബ്രാഹ്മണ ഭൂവുടമകൾക്ക് അയൽ സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് പലായനം ചെയ്യേണ്ടിവന്നിരുന്നു. ജന്മം അഥവാ ഭൂമിയുടെ മേലുള്ള പതിവ് അവകാശം ഉണ്ടായിരുന്ന ബ്രാഹ്മണരുടെ പലായനം, ഭൂമി കൈവശം വച്ചിരുന്നവരെ ഫലത്തിൽ അതിന്റെ ഉടമകളാക്കി. ജാതി സമത്വങ്ങളെയും പാരമ്പര്യ അവകാശങ്ങളെയും അല്ലെങ്കിൽ ജന്മത്തെയും വളരെയധികം ആശ്രയിച്ചിരുന്ന മലബാറിന്റെ ഭൂബന്ധങ്ങളെ മൈസൂർ സംസ്ഥാനം സമൂലമായി പരിഷ്കരിച്ചതോടെ, ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥരോ ഇടനിലക്കാരോ അവർ കൃഷി ചെയ്യുന്ന ഭൂമിയുടെ മേൽ പുതുതായി നൽകിയ ആനുകൂല്യങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ മൈസൂർ അധിനിവേശം നിർത്തലാക്കുകയും 1792 ലെ ഉടമ്പടിക്ക് ശേഷം കമ്പനിക്ക് മലബാറിൽ അധികാരം ലഭിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ കാര്യങ്ങൾ മാറാൻ തുടങ്ങി. നേരത്തെ പലായനം ചെയ്യേണ്ടി വന്ന ജന്മികൾ മലബാറിലേക്ക് മടങ്ങി, അതോടെ ഇപ്പോൾ ഇടനിലക്കാരുടെ കൈവശമിരിക്കുന്ന അവരുടെ ഭൂമിയിൽ അവർ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കാൻ തുടങ്ങി. തങ്ങൾ ഭരിക്കുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത നികുതി സംവിധാനങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന കമ്പനിക്ക്, ഈ സങ്കീർണ്ണമായ ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്തേണ്ടിവന്നു.

ഈ കാലയളവിൽ, കമ്പനി സ്വയം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഈ മേഖല സാമ്പത്തികമായും രാഷ്ട്രീയമായും പ്രക്ഷുബ്ധമായ ഒരു പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോവുകയായിരുന്നു. സർവേകളും റിപ്പോർട്ടുകളും വഴിയാണ് കമ്പനി ഈ മേഖലയിലെ സങ്കീർണതകൾ പരിശോധിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ തീരുമാനിച്ചത്, അത് അവരുടെ ഭരണത്തെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി. സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കാൻ, മേഖലയിലെ രാജഭരണത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് കമ്പനിക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നു, കാരണം അതിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ മുൻ മാതൃകകളൊന്നുമുണ്ടായിരുന്നില്ല (മേനോൻ 1999, പേജ് 1997). മൈസൂരിലെ റവന്യൂ പദാവലിയിൽ 'രാജ' (കിംഗ്) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, ഫലത്തിൽ ആ പദം ഒരു തെറ്റായ പ്രയോഗമായിരുന്നു. അതിനേക്കാൾ, രാജാക്കന്മാർ സാധാരണയായി മറ്റിടങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുകയും മലബാറിലെ കുടുംബങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്ത അധികാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കാനാണ് ഇത് ഇറക്കുമതി ചെയ്യപ്പെട്ടത്(മേനോൻ, 1999). ഈ മേഖലയിലെ രാജവാഴ്ചയെ 'എക്കാലവും മാറുന്ന കൂട്ടുകക്ഷികൾ' (‘evershifting coalitions’- മേനോൻ, 1999) അല്ലെങ്കിൽ 'മാറുന്ന സഖ്യങ്ങൾ' (‘shifting alliances’- ഫ്രെൻസ്, 2003) എന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ അത് കേവലമല്ല, മറിച്ച് ചെറുകിട ഭരണാധികാരികൾ, വ്യാപാരികൾ, വിപണികൾ (അങ്ങാടികൾ), നാവിക വ്യാപാരികൾ തുടങ്ങിയ നിരവധി പ്രാദേശിക ഘടകങ്ങളെ വളരെയധികം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ആപേക്ഷികമായ ഒന്നായിരുന്നു എന്നാണ്.

വാണിജ്യവും പണം സമ്പാദിക്കാനുള്ള കേന്ദ്രവും നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ അങ്ങാടികൾ പ്രധാന പങ്കാളികളായിരുന്നുവെന്ന് മേനോൻ (1999) ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നുണ്ട്, ഇത് പിന്നീട് ബഹുമാനാർഹതയിലേക്കും (Respectability) രാഷ്ട്രീയ നിയമസാധുതയിലേക്കും (Political Legitimacy) നയിച്ചു. അഭിലാഷ് മലയിൽ (2022) അങ്ങാടികളെ വിമർശനാത്മകമായി വികസിപ്പിക്കുകയും, അങ്ങാടികളിലൂടെയും അവയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഉൽപാദനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലൂടെയും ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രരചനയെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യണമെന്ന ശക്തമായ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട്.

ഇതെല്ലാം രാജത്വം/രാജവാഴ്ച അല്ലെങ്കിൽ പരമാധികാരം എന്ന ആശയം എങ്ങനെയാണ് സമ്പൂർണ്ണ ധനകാര്യ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനാണ് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. രാജാവിൻ്റെ പേരിലുള്ള ആശയങ്ങൾ അഭിലാഷപരമായിരുന്നുവെന്നും (Aspirational) കേവലമോ പരിമിതമോ അല്ലെന്നും ഇത് നമ്മെ കാണിക്കുന്നു. പ്രദേശങ്ങളുടെ വരുമാനത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രണം കമ്പനി അവകാശപ്പെട്ടതിനാൽ, ഈ രാജാക്കന്മാർ, തദ്ദേശീയ നായർ നാടുവാഴികൾ എന്നിവരിൽ നിന്ന് നികുതി അവകാശപ്പെടാനുള്ള അവകാശം എടുത്തുകളയപ്പെട്ടു.

ലോർഡ് കോൺവാലിസിന്റെ കീഴിലുള്ള കമ്പനി, പ്രദേശം വിലയിരുത്തുന്നതിനും ബംഗാളിലെ സ്ഥിരം തീർപ്പാക്കൽ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് (Permanent Settlement) സമാനമായ ഒരു റവന്യൂ വ്യവസ്ഥ കൊണ്ടുവരുന്നതിനുമായി കമ്മീഷണർമാരെ നിയമിച്ചു. കമ്മീഷൻ റിപ്പോർട്ടുകളുടെയും ശേഖരിച്ച വരുമാനത്തിന്റെയും ഫലങ്ങൾ കമ്പനിക്ക് നിരാശാജനകമായിരുന്നു, കാരണം മൈസൂർ റവന്യൂ സിസ്റ്റം കണക്കാക്കിയ വരുമാനത്തിന്റെ 1/3 ഭാഗം മാത്രമേ അവർക്ക് ശേഖരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. ടിപ്പു വരുമാനം അമിതമായി കണക്കാക്കിയെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടുകൊണ്ട് തദ്ദേശീയ പ്രമാണിമാർ ഈ അപാകതയെ ന്യായീകരിച്ചു. ഈ സാമ്പത്തിക അപാകതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ ചരിത്ര അവലോകനം ഈ പ്രബന്ധത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്.

എന്നാൽ, പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ മേഖലയിലെ പരമാധികാര സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ സങ്കീർണതകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന രീതിയായി ഈ അപാകത എന്ന ആശയം വർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കൊളോണിയൽ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പരമാധികാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിയമത്തെയും ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ പഠനത്തിൽ, വലിയ പ്രദേശങ്ങളുടെ മേലുള്ള സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ ക്രമരഹിതവും ആഗിരണശേഷിയുള്ളതുമായ (Porous) മേഖലകളാൽ എങ്ങനെ മയപ്പെടുത്തുകയും വിഭജിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ലോറീൻ ബെന്റൺ കാണിച്ചുതരുന്നു. അവരുടെ അഭിപ്രായപ്രകാരം, മാപ്പിംഗും നിയമ സംസ്കാരവും സാമ്രാജ്യം ഈ ക്രമക്കേടുമായി ഇടപെടാൻ ശ്രമിച്ച രണ്ട് ഉദ്യമങ്ങളായിരുന്നു. മലബാറിൽ, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം വ്യാപകമായി സർവേ നടത്തുകയും അത്തരം സർവേകളുടെ ഫലങ്ങൾ റിപ്പോർട്ടുകളുടെയും അക്കൗണ്ടുകളുടെയും രൂപത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് സ്ഥലത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനായി വിപുലമായ കൊളോണിയൽ മാപ്പിംഗ് പിന്തുടരേണ്ടതായിരുന്നു. ഈ സമീപനം 'മുൻകൂട്ടി രൂപപ്പെടുത്തിയതല്ല', മറിച്ച് 'ആചാരങ്ങൾക്കും സംഘർഷങ്ങൾക്കും പ്രതികരണമായി ഭാഗികമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതാണ്' (ബെന്റൺ 2009, പേജ് 28). യൂറോപ്പിനെ 'ഒരു നിയമ മേഖല'യായും നാഗരികതയെ 'ക്രൈസ്തവലോകത്തിന്റെ സ്വത്താ'യും സങ്കൽപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ' വന്യ, പ്രാകൃത നിയമരഹിത മേഖലകൾ' (പേജ് 32) എന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കൊളോണിയൽ നിയമവ്യവസ്ഥയെ ഒരു വാദപരമായ അറിവിന്റെ (Discursive form of Knowledge) രൂപമായി അവർ മനസ്സിലാക്കിയത്, മാപ്പിള പ്രജകൾ കൂടുതലും കൊളോണിയൽ വിജ്ഞാന ഉൽപാദനത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായിരുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. കൊളോണിയൽ സാഹിത്യത്തിൽ, ഒരു വംശമായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന മാപ്പിളമാരെ, താഴ്ന്ന കുലവും (Low Origin) 'മതഭ്രാന്ത' പ്രേരണകളുമുള്ള (Fanatic Impulses) 'നിയമരഹിത' (Low Less) ഗ്രൂപ്പായാണ് പലപ്പോഴും നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്.

മലബാറിൽ സാമ്രാജ്യം നേരിടേണ്ടി വന്ന സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ അപാകതകൾക്കുള്ള പ്രതികരണമായിരുന്നു ഈ ശ്രമങ്ങൾ. 'നിയമലംഘനമോ നിയമം താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവച്ചതോ പോലും നിയമപരമായ ശൂന്യതയോ നിയമലംഘനത്തിന്റെ ഇടങ്ങളോ സൃഷ്ടിച്ചില്ല', മറിച്ച് അവ 'സാമ്രാജ്യത്വ നിയമത്തെ പരാമർശിക്കുന്ന നൂതനമായ നടപടിക്രമപരവും സിദ്ധാന്തപരവുമായ പരീക്ഷണങ്ങൾക്കായി വേദികൾ സൃഷ്ടിച്ചു' എന്ന് ബെന്റൺ നിരീക്ഷിക്കുന്നു (പേജ് 33). അതനുസരിച്ച്, മലബാറിലെ മാപ്പിള പ്രശ്നം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിന് 'നിലവിലുള്ള നിയമത്തിന് അസാധാരണമായ ശക്തി' നൽകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ ലോഗൻ വിവരിക്കുന്നു, അതേസമയം ഒരു പ്രമുഖ ആത്മീയ നേതാവും വിമതനുമായ മമ്പുറം തങ്ങളെ വിചാരണയ്ക്ക് വിധേയമാക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു (ലോഗൻ, പേജ് 570-71). മൈസൂരിന്റെ പിൻവാങ്ങൽ സൃഷ്ടിച്ച ശൂന്യത പലപ്പോഴും നിയമലംഘനത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ നിയമലംഘനത്തിന്റെ ഈ കാലഘട്ടം കമ്പനിക്ക് നടപടിക്രമപരവും നിയമപരവും ചരിത്രപരവുമായ അറിവ് ഉത്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകി, അത് പിന്നീട് ഈ പ്രദേശത്തിന്മേലുള്ള അവരുടെ സ്വയം ഭരണത്തെ നിർവചിക്കാൻ ഏറെ സഹായകമായിത്തീർന്നു. ഇതി്ന് വേണ്ടി നടത്തിയ സർവേ റിപ്പോർട്ടുകളുടെയും കമ്മീഷൻ റിപ്പോർട്ടുകളുടെയും നിർമ്മാണം പ്രദേശത്തെയും അതിൽ വസിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളെയും നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അവർ കണ്ടെത്തി. മലബാറിൽ, ലോഗന്റെ വിവരണത്തിൽ നമ്മൾ നേരത്തെ കണ്ടതുപോലുള്ള ജംഗിൾ മാപ്പിളമാർ (Jungle Mappilas) എന്ന തരത്തിലുള്ള നിരന്തരമായ വിഭാഗീകരണത്തിലൂടെയും നിർവചനങ്ങളിലൂടെയും, മാപ്പിള സമൂഹം കൊളോണിയൽ അറിവിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായി മാറി. ജംഗിൾ മാപ്പിളമാർ അഥവാ മലബാറിലെ കൊള്ളക്കാർ എന്ന വിഭാഗത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനും ഈ പശ്ചാത്തലം വളരെ നിർണായകമാണ്, ഈ പ്രബന്ധത്തിന്റെ അന്വേഷണത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുക്കളിൽ ഒന്നാണിത്.

Forest Bandits and Local Sovereigns: Locating Jungle Mappilas

സന്തോഷ് എബ്രഹാം (2014) ‘ജംഗിൾ മാപ്പിള’യുടെ കൊളോണിയൽ നിർമ്മാണത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ വിജയകരമായി പ്രയോഗിച്ച, നിയമവ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ ക്രിമിനൽ വിഭാഗങ്ങളുടെ നിർമ്മിക്കുന്നതിൻ്റെ ഒരു ഉദാഹരണമായാണ്. "ടിപ്പുവിന്റെ പരാജയത്തെ തുടർന്നുള്ള മുസ്ലീം ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ ബാക്കി പത്രം" പോലെ മൈസൂർ ഭരണത്തിന്റെ ഒരു ആലസ്യമായാണ് കമ്പനി അവരെ കണ്ടതെന്നാണ് മേനോൻ (1999) ൻ്റെ അഭിപ്രായം. ‘കൊള്ളയുടെ ഉടനടിയുള്ള നേട്ടങ്ങൾ ഒഴികെയുള്ള വിശാലമായ അഭിലാഷങ്ങൾ’ അവർക്ക് നൽകപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു (പേജ് 2001).

ടിപ്പുവിന്റെ പരാജയത്തിനു ശേഷമുള്ള ഒരു 'പരിഭ്രാന്തിക്കുള്ള കാരണമായി' ഷഹീൻ (2018) അവയെ കാണുന്നുണ്ട്. ജോയിന്റ് കമ്മീഷണേഴ്‌സ് റിപ്പോർട്ട് (ജെസിആർ) പരിശോധിക്കുന്നതിലൂടെ, അവർ കൃഷി ചെയ്തിരുന്ന ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശത്തിന്റെ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ ആസ്വദിച്ചിരുന്ന മാപ്പിള കർഷകർ, ടിപ്പുവിന്റെ പരാജയത്തിന് ശേഷം മൈസൂർ ഭരണത്തിന് മുമ്പ് മലബാറിലെ മുൻ ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന സാമൂതിരിയുടെ പുനഃസ്ഥാപനത്തോട് വിയോജിക്കുമെന്ന് കമ്പനി ഭയപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നത് കാണാം. എന്നാൽ മേനോൻ (1999) ജംഗിൾ മാപ്പിളയെ (അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രയോഗത്തിലെ മാപ്പിള വിമതർ) കുറിച്ച് അവരുടെ സാമൂഹിക ഉത്ഭവത്തിലൂടെ (social origin) ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മാപ്പിള കലാപകാരികളുടെ സാമൂഹിക ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ അവരുടെ നിലപാടുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നമുക്ക് സുപ്രധാനമായ സൂചനകൾ നൽകുന്നുണ്ട്. രസകരമെന്തെന്നാൽ, ഈ കൊള്ളക്കാരെന്നോ, കൂട്ടക്കവർച്ചക്കാർ എന്നോ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഈ വർഗീകൃത വിമതരെല്ലാം (categorical rebel subjects) മുൻ കാലങ്ങളിലും ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് കീഴിലും പരമാധികാരപരമായ പല പ്രത്യേക അനുകൂല്യങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിരുന്നവരായിരുന്നു എന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ജെ സി ആറിൽ അതിക്രൂരമായ പല കൊലപാതകങ്ങൾക്കും സാഹസികമായനിരവധി കവർച്ചകൾക്കും കാരണക്കാരനിന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഹൈദ്രോസ് കുട്ടി മൂപ്പൻ, ഒരു മൂപ്പനായിരുന്നു. മേനോൻ മൂപ്പൻ എന്നതിനെ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് സൈനിക വേലയ്ക്കുള്ള കരാറുകാരൻ (military labour contractor) എന്നാണ്. മലബാറിലെ പല മേഖലകളിലും ഭൂവുടമകളായും മൂപ്പന്മാരെ കരുതിപ്പോന്നിരുന്നു. അത്തൻ ഗുരുക്കൾ മഞ്ചേരി രാജ എന്ന പ്രദേശത്തെ പ്രധാന ജന്മിയുടെ പാട്ടക്കാരനായിരുന്നു. പിന്നീട് ദക്ഷിണ മലബാറിലെ ഏറനാട്ടിലെ പോലീസ് വിഭാഗത്തിൻ്റെ തലവനായി മാറിയ വ്യക്തിയാണ് അദ്ദേഹം. ടിപ്പുവിന്റെ ആദായ വകുപ്പിൻറെ തലവന്മാരിൽ ഒരാളായിരുന്ന ഉണ്ണിമൂത്ത മൂപ്പൻ, ഒരു പരിചയസമ്പന്നനായ സൈനിക തലവനും ആയിരുന്നു. മറ്റൊരു റെബലായ ചെമ്പൻ പോക്കർ ആകട്ടെ കൊളോണിയൽ ഗവൺമെന്റിന്റെ ഒരു ദരോഗയും (revenue officer/magistrate) ആയിരുന്നു.

വില്യം ലോഗനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇവരുടെ കലാപത്തിന്റെ കാരണം യാദൃശ്ചികമാണ്, പ്രധാനമായും അത്തൻ ഗുരുക്കളുടെ അളിയന്റെ (Brother in Low) വധശിക്ഷയോടുള്ള പ്രതികാരത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായിട്ടാണ് ഇത് രൂപപ്പെട്ടത് (ലോഗൻ, പേജ് 530). ഹിന്ദു പ്രമാണിവർഗ്ഗത്തിൻ്റെ പുനഃസ്ഥാപനമാണ് ഈ വിമതരെ പ്രകോപിപ്പിച്ചതെന്ന് സന്തോഷ് എബ്രഹാം (2014) വാദിക്കുമ്പോൾ, സ്റ്റീഫൻ ഡെയ്ൽ (1984) ഈ വിമതരെയും അവരുടെ കലാപങ്ങളെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവമുള്ളതായി നിരീക്ഷിക്കുകയും ഇസ്ലാമിക ജിഹാദിന്റെ വരികൾക്കൊപ്പം വായിക്കണമെന്നും ഈ പ്രദേശത്തെ ഒരു ഇസ്ലാമിക അതിർത്തിയായി കണക്കാക്കണമെന്നും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നുണ്ട്. ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരത്തിനെതിരായ മാപ്പിള കലാപ പരമ്പരയിലെ ആദ്യത്തേതായി മൂപ്പന്മാരുടെ കലാപത്തെ അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു (പേജ് 101). അദ്ദേഹത്തിഎൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ടിപ്പുവിന്റെ പരാജയമാണ് അവരുടെ കലാപത്തിന് ഇന്ധനം നൽകിയത്, കാരണം അത് മാപ്പിള മുസ്ലീം സമൂഹത്തിൽ വലിയ നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തി വച്ചിരുന്നു.

ജംഗിൾമാപ്പിളമാരെക്കുറിച്ചോ കൊള്ളക്കാരെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ഈ വിവരണങ്ങളിലെല്ലാം, ടിപ്പു അല്ലെങ്കിൽ ഉയിരറ്റ രാജാവ് മലബാറിലെ 'പരിഭ്രാന്തിക്ക്' വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ കാരണമാകുന്ന ഒരു ഭൂതമായിട്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മൈസൂർ ആക്രമണസമയത്ത് തെക്കോട്ട് പലായനം ചെയ്ത ബ്രാഹ്മണ ജന്മികൾ ടിപ്പുവിന്റെ മരണശേഷവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവിനെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന യുക്തിരഹിതമായ ഭയത്തെക്കുറിച്ച് ഷഹീൻ (2018) രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് കാണാം. ടിപ്പുവിന്റെ വരുമാന എസ്റ്റിമേറ്റുകളും സെറ്റിൽമെന്റുകളും സൃഷ്ടിച്ച വരുമാനത്തിലെ അപാകത ബ്രിട്ടീഷുകാരെ എങ്ങനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കിയെന്ന് നരേൻ (1958) നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നുണ്ട്, ഇതിലൂടെ സാമൂതിരി അമിതമായി വരുമാനം കണക്കാക്കുകയും പ്രജകൾക്കുമേൽ അമിതഭാരം ചുമത്തുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ തന്നെ, മലബാറിലെ പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തെയും സംസ്ഥാന രൂപീകരണ പരീക്ഷണങ്ങളെയും നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് മരിച്ചുപോയ പരമാധികാരിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഭൗതികവും സാമ്പത്തികവുമായ ഭയങ്ങളിലൂടെയാണ്. കൊളോണിയൽ ഇടപെടലുകളിലും വരുമാന പിരിവുകളിലെ പൊരുത്തക്കേടിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഉത്കണ്ഠകളിലും ഇത്തരം സാമ്പത്തിക ഭയങ്ങൾ പ്രകടമായിരുന്നു. എന്നൽ ജഡമായ ഭയം പ്രകടിപ്പിച്ചവരിൽ കമ്പനി മാത്രമല്ല, തദ്ദേശീയ രാജാക്കന്മാരും പ്രഭുക്കന്മാരുമുണ്ടായിരുന്നു.

മേനോൻ്റെ (1999) അഭിപ്രായം അനുസരിച്ച്, ജംഗിൾ മാപ്പിളമാർ എന്നത് പ്രദേശത്തിന്റെ മുൻകാല രാഷ്ട്രീയ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ സ്വയം സ്ഥാനം പിടിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടിരുന്ന 'പരമാധികാരികളാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന' സാമൂഹിക/രാഷ്ട്രീയ സംരംഭകരാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കൊള്ളയും കൊള്ളയും അടിസ്ഥാനമാക്കി, കമ്പനിയുടെ ഇടപെടൽ ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, 'ഉൽപ്പാദനം, വ്യാപാരം, രക്ഷാകർതൃത്വം എന്നിവയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി' ഒരു അധികാരശക്തിയായി/രാഷ്ട്രരൂപമായി ഉയർന്നുവരിക/വളരുക എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ലക്ഷ്യം. ഇവിടെ, ഈ വിമതരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന പരമാധികാര അഭിലാഷങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് അദ്ദേഹം സൂചന നൽകുന്നത്. ഈ കൊള്ളക്കാർക്കെല്ലാം അവരുടെ പരമാധികാരം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് സമാനമായ പരിചിതമായ പ്രവൃത്തികളുണ്ടായിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഉണ്ണി മൂത്ത മൂപ്പനും, അത്തൻ ഗുരുക്കളും അവർ നശിപ്പിച്ച ഗൃഹങ്ങളുടെ പേരുകൾ ഏറ്റെടുത്തിരുന്നു. ഗുരുക്കൾ മഞ്ചേരി രാജയുടെ തറവാട് നിരപ്പാക്കി തറവാട്ട്പേര് കൈക്കലാക്കിയപ്പോൾ, ഉണ്ണി മൂത്ത മൂപ്പൻ തൻ്റെ പ്രദേശത്തെ നാടുവാഴി (പ്രാദേശിക പ്രമാണി)യുമായി സമാനപ്രവൃത്തി ചെയ്തതായി കാണാം. ബ്രാഹ്മണ ഇല്ലമോ നായർ തറവാടോ ആകട്ടെ, മലബാറിലെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ കുടുംബത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തോടൊപ്പം, കുടുംബങ്ങളുടെ പേര് ഏറ്റെടുക്കുന്ന ഈ ബോധപൂർവമായ പ്രവൃത്തിയെ മറ്റൊരു തരത്തിൽ കൂടെ വായിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവരുടെ ഇത്തരം പ്രവർത്തനങൾക്ക് പിന്നിലുള്ള ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ യാദൃശ്ചികമായ പ്രതികാരത്തിന് അപ്പുറമായിരുന്നുവെന്ന് ഇത് നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു.

മറ്റൊരു പൊതു കാര്യം, മിക്കവാറും ഇവരെല്ലാവരും ആയുധധാരികളുടെ സാന്നിധ്യത്താൽ തങ്ങളുടെ വസതി സുരക്ഷിതമാക്കിയിരുന്നു എന്നതാണ്. ഉണ്ണി അവറാൻ്റെ വീട്ടിൽ കരകൗശല വിദഗ്ധർ പോലും ഉണ്ടായിരുന്നു, മേനോൻ (1999) ഇതിനെ ഒരുതരം ജാജ്‌മണി ശൈലിയിലുള്ള ബന്ധമായി (jajmani style relationship) വായിക്കുന്നു. അവരിൽ, ഉണ്ണിമൂത്തയ്ക്ക് പരമാധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്നതിന്റെ വിപുലവും അലങ്കരിച്ചതുമായ മാതൃകകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രജകൾക്കിടയിൽ കത്തുകൾ, നോട്ടീസുകൾ, പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വ്യാപകമായ പ്രചരണം എന്നിവ ഇത്തരം മാതൃകകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഡെക്കാനിലെയും വടക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിലെയും മുസ്ലീം രാജകീയ കോട്ടാരങ്ങളുടെ ദൃശ്യമായ പ്രതീകമെന്നോണം, പേർഷ്യൻ അക്ഷരങ്ങൾ വായിക്കാനും എഴുതാനും നഗാരയടിക്കാനും ഒരു പേർഷ്യൻ ഫക്കീറിനെയും രണ്ട് ബ്രാഹ്മണരെയും അദ്ദേഹം തൻ്റെ കീഴിൽ നിയമിച്ചിരുന്നു. മലബാറിലെ രാജത്വത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന സ്വഭാവമായി ഫ്രെൻസ് (2003) കണക്കാക്കുന്ന, അയൽ പ്രദേശങ്ങളിലെ ഭരണാധികാരികളിൽ നിന്ന് പ്രാദേശിക നിയമസാധുത നേടുക എന്നതും അദ്ദേഹം നടപ്പാക്കിയിരുന്നു. ഒരർത്ഥത്തിൽ, ഇവരെല്ലാം പുതുതായി രൂപീകരിച്ച ഒരു ഭൂവുടമസ്ഥ വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവരായിരുന്നു. കെ.എൻ. ഗണേഷ് (1991) ഇതിനെ കാണുന്നത് മൈസൂർ അധിനിവേശത്തെത്തുടർന്ന് ഭൂമിയുടെ പതിവ് ഉടമസ്ഥാവകാശം നേരിട്ട പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടിയ ഇടനിലക്കാരെന്ന നിലയിലാണ്.