The Ghost of Sovereign: Conquest and Community

പരമാധികാര അഭിലാഷങ്ങളുള്ള ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണകൾ പലപ്പോഴും മാപ്പിള കലാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രമുഖ മാർക്സിസ്റ്റ് വായനകളുടെ യുക്തിസഹമായ തുടർച്ചയായി വായിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട് - ഇത് ഈ പ്രാരംഭ ഉൻമേഷത്തിൻ്റെ വളരെ അക്രമാസക്തമായ മൂർദ്ധന്യാവസ്ഥയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇവരെ ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിഗത ഏജൻസിയായി ആരോപിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ വിമതരുടെ അഭിലാഷങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും പലപ്പോഴും മൈസൂർ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. അവരുടെ പ്രവൃത്തികളെ മതപരമായ പ്രവൃത്തികളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ആവശ്യങ്ങളാൽ പ്രചോദിതമായ ഒന്നായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. മൈസൂരിയൻ അധിനിവേശത്തെ ഒരു വിദൂര ഓർമ്മയായും, അത് സൃഷ്ടിച്ച അസ്വസ്ഥതയുടെയും അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും പിൽക്കാല തുടർച്ചയായും, കലാപത്തെ ഈ വായനകളെല്ലാം കാണുന്നു. ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെയും, മലബാറിനെ ഒരു അതിർത്തിയായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിനെയും, അടിസ്ഥാനമാക്കി മാപ്പിള കലാപങ്ങളെ ഒരു മുസ്ലീം കലാപമായി കാണുന്നതിനാൽ തന്നെ മലബാറിനെക്കുറിച്ചുള്ള പിൽക്കാല കൃതികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും സാധാരണയായി സ്റ്റീഫൻ ഡെയ്‌ലിന്റെ കൃതികളെ വിമർശിക്കുന്നത് കാണാം. ദക്ഷിണേഷ്യൻ സമൂഹങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിൽ പ്രബലമായ വ്യവഹാരങ്ങളുടെ പ്രധാന ക്രമങ്ങളായ കീഴാള, മാർക്സിസ്റ്റ്, പോസ്റ്റ്-കൊളോണിയൽ വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് കലാപത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന ബിന്ദുവായി ഈ വിമർശനങ്ങൾ ഡെയ്‌ലിന്റെ കൃതികളെ എടുക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഡെയ്‌ലിന്റെ കൃതികൾ, കീഴടക്കലുകളെക്കുറിച്ചും, കീഴടക്കപ്പെട്ട പ്രജകളെക്കുറിച്ചും, ജേതാവിന്റെ മരണാനന്തര ജീവിതങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാൻ നമ്മെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. മേനോൻ (1999) ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരെ 'ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ സംസ്ഥാന രൂപീകരണത്തിന്റെ പരാജയപ്പെട്ട പരീക്ഷണം' ആയി കണക്കാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അബ്രഹാം (2014) അവരെ കൊളോണിയൽ നിയമവ്യവസ്ഥയുടെയും അതിന്റെ അക്രമാസക്തമായ വർഗ്ഗീകരണങ്ങളുടെയും സ്ഥിരരൂപങ്ങളുടെയും ഉത്തമ പ്രതിനിധാനമായ ഒരു വിഭാഗമായാണ് കാണുന്നത്. എന്നാൽ, ഈ ലേഖനം ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് കീഴടക്കലിനെക്കുറിച്ചും മരണമടഞ്ഞ ഒരു പരമാധികാരിയുടെ പ്രേത സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു നിർണായക പോയിന്റായി ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരെ പരിഗണിക്കാനാണ്. അത് ഞാൻ അടുത്ത ഖണ്ഡികകളിൽ വിശദീകരിക്കാം.

ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള കൊള്ളയടിക്കലുകളല്ലാതെ അധിനിവേശങ്ങളുടെ മുൻ ഓർമ്മകളില്ലാത്ത ഒരു നാടാണ് മലബാർ എന്നിരിക്കെ, നിലവിലുള്ള പരമാധികാര ഭാവനകളുടെ മാതൃകകളെ കവർന്നെടുക്കുകയും പുതിയ രൂപത്തിലുള്ള ഭാവനകൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ബിന്ദുവായി മൈസൂർ അധിനിവേശത്തെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ടിപ്പുവിന്റെ മരണശേഷം പഴയ ബന്ധങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും, ടിപ്പുവിന്റെ ആക്രമണം അപ്പോഴും പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ചർച്ചാവിഷയമായതിനാൽ ടിപ്പുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം തുടർന്നു വന്നു. ശക്തമായ രാജവാഴ്ച പാരമ്പര്യങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത ഒരു പ്രദേശമെന്ന നിലയിലും (മേനൻ 1999), മൈസൂർ മലബാറിന് പരമാധികാരത്തിന്റെ ഉറച്ച ഭാവനകൾ നൽകി, അത് ഓരോ സമുദായത്തിലും വ്യത്യസ്തമായ വികാരങ്ങളുടെ രൂപത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടത്. അതിനാൽ തന്നെ നായന്മാർക്കും നമ്പൂതിരി ബ്രാഹ്മണർക്കും അത് 'ഭയത്തിന്റെയും ഭീകരതയുടെയും' ഒരു ബിന്ദുവായിരുന്നപ്പോൾ (ഷഹീൻ 2018), മാപ്പിള മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് അത് മതത്തിൽ പ്രേരിതമായ ഒരു 'പൊരുത്തം' (Affinity) ആയിരുന്നു (ക്രിസ്റ്റ്യൻ ഗബ്രിയേൽ, 1986). മാത്രമല്ല പോർച്ചുഗീസ് ആധിപത്യത്തെ തുടർന്നുണ്ടായ സാമ്പത്തിക തകർച്ച കാരണം അവർ എത്തിച്ചേർന്ന 'സമൂഹത്തിലെ നിന്ദ്യവും മാലിന്യവും' (പേജ് 264) എന്ന അവസ്ഥാ വിശേഷത്തിൽ നിന്ന്, ഉന്നതരും ഇടനിലക്കാരുമായ ഭൂവുടമകൾ (ഗണേഷ് 1991) എന്ന സാമൂഹിക സ്ഥാനത്തേക്ക് മാപ്പിളമാരെ ഈ മൈസൂർ ഭരണം ഉയർത്തി. സാമ്പത്തിക, വരുമാന പിരിവുകൾ മതപരമായ അതിരുകൾക്കപ്പുറം ചില പ്രശ്‌നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, മാപ്പിളമാർ അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ഉന്നമനത്തിലൂടെ അത് നികത്തുകയായിരുന്നു.

ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരുടെ 'പരാജയപ്പെട്ട പരീക്ഷണങ്ങൾ' ഉൾപ്പെടെയുള്ള പിൽക്കാല രാഷ്ട്രീയ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ, പിടിച്ചടക്കലുകളുടെ ഓർമ്മയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ ബഹുത്വങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ചരിത്രകാരന്മാർ ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരുടെ കാര്യത്തെ ഒരു ചെറിയ പ്രശ്‌നത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായി, കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ നിയമപരമായ വിഭാഗങ്ങളുടെ പ്രശ്നമായി അല്ലെങ്കിൽ സംസ്ഥാന രൂപീകരണത്തിനായുള്ള അഭിലാഷമായി പോലും കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ മേഖലയിലെ പരമാധികാരം എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ഇത് കൂടുതൽ സാധ്യതകൾ നൽകുന്നുണ്ടെന്നാണ് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. കീഴടക്കലിനെ ആഹ്വാനം ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് പലപ്പോഴും ഓർമ്മകൾ ഉളവാക്കുന്ന ഒരു ഭൂതകാല കാര്യമായിട്ടാണ് പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നത്, അല്ലാതെ പ്രദേശത്തിന്റെ പരമാധികാര ഭാവനയെ നിരന്തരം സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒന്നായിട്ടല്ല. ഈ വിധത്തിൽ, ജംഗിൾ മാപ്പിളമാർ ടിപ്പുവിന്റെ പരാജയത്തോടുള്ള വെറും പ്രതികരണമായോ, വിശിഷ്ടമായ പ്രാദേശിക ഭാവനയുടെ ഒരു ഉല്‍പ്പന്നമായോ അല്ല, മറിച്ച് യുദ്ധത്തിന്റെയും കീഴടക്കലിന്റെയും പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് പൊതുവെ ചിന്തിക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന ബിന്ദുവായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെയാണ് ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ ടിപ്പുവിന്റെ പ്രേത സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡെയ്‌ലിന്റെ ആരോപണം പ്രധാനമാകുന്നത്. പാഠപുസ്തകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിവിധ ഔദ്യോഗിക വിവരണങ്ങളിൽ ടിപ്പുവിനെ മതേതര-ദേശീയതയോടെ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനെ 'പക്ഷപാതപരമായ ചരിത്രരചന' എന്ന് ആരോപിക്കാൻ ഇന്ത്യയിലെ തീവ്ര വലതുപക്ഷക്കാർ പതിവായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ചിത്രമാണ് ടിപ്പുവിന്റെ പ്രേതം. ടിപ്പുവിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ കൊളോണിയൽ പുനരാലേഖനം, 'ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ പ്രേതങ്ങളെ പുറത്താക്കാനും, ഒരു അദമ്യനായ ശത്രുവിന്റെ മേൽ അവരുടെ അന്തിമ വിജയം ആഘോഷിക്കാനുമുള്ള' ഒരു ശ്രമമായിരുന്നുവെന്ന് നായർ (2006) രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് കാണാം(പേജ് 98). മൈസൂർ പടയോടുള്ള സാമൂതിരിമാരുടെയും ഹിന്ദു ഭൂവുടമകളുടെയും ഭയം മൂലം മാത്രം ആവിഷ്കരിച്ച രേഖകളിൽ വളരെ മുമ്പുതന്നെ ടിപ്പുവിന്റെ പ്രേതത്തിന്റെ ഈ ചിത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ട്. മൈസൂർ അധിനിവേശ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ഹിന്ദുക്കളിൽ പ്രചരിച്ച പ്രധാന സ്വാധീനം 'ഭയവും' 'പരിഭ്രാന്തിയും' ആയിരുന്നുവെന്ന് മൈസൂർ പടയെക്കുറിച്ചുള്ള ഷഹീന്റെ ചർച്ച നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. അതായത് ഇവിടെ, മരിച്ചുപോയ ഒരു പരമാധികാരിയുടെ പ്രേതം, മറ്റ് പരമാധികാര അഭിലാഷികളുടെ (അത് കൊളോണിയൽ ആണെങ്കിലും സ്വദേശി ആണെങ്കിലും ശരി) ഭയത്തിന് കാരണമാകുന്നു.

മലബാറിലേക്കുള്ള ആദ്യത്തെ മൈസൂർ പടയെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ, കോഴിക്കോട്ടെ രാജാവായിരുന്ന സാമൂതിരി യുദ്ധത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് മൈസൂരിന് ദ്രവ്യം (യുദ്ധ പണം) നൽകാൻ കഴിയാതെ തന്റെ രാജകീയ വസതിക്ക് തീയിട്ട് ആത്മഹത്യ ചെയ്തതായി കാണിക്കുന്നുണ്ട്. അതിനാൽ തന്നെ മൈസൂരിനെക്കുറിച്ചുള്ള സാമൂതിരിയുടെ 'ഭയം' ഒരു ശാരീരിക 'ഭയം' (Physiological Fear) ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു പരമാധികാരി എന്ന നിലയിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ശേഷിയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഒന്നായിരുന്നു. ഈ ഭയം രാജാവിന്റെ അഭിമാനവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും പ്രാദേശിക നിയമസാധുത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അനിവാര്യമായതുമായ ഒരു സ്വഭാവമായിരുന്നു (താരതമ്യേന വലിയ ശക്തിയായിരുന്ന സാമൂതിരിയെ പ്രാദേശിക പ്രഭുക്കന്മാർ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു). എന്നാൽ ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി മൈസൂർ അധിനിവേശത്തോടെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യപ്പെട്ടു, ഇത് ഏറെ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ട 'ആത്മഹത്യ'യിൽ കലാശിച്ചു, അതും വളരെ പ്രധാനമാണ്. കാരണം, വെറുമൊരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മഹത്യയ്ക്കുപരിയായി, രാജകുടുംബത്തിന് തീയിട്ട, ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ ആത്മഹത്യയായിരുന്നു ഇത്. മലബാറിലേക്കുള്ള മൈസൂർ അധിനിവേശത്തിൻ്റെ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നേരിട്ടുള്ള വിവരണമായ,ബ്രാഹ്മണനായ വെള്ള നമ്പൂതിരി താളിയോലയിൽ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയായി എഴുതിയ ‘വെള്ളയുടെ ചരിത്രം’ എന്ന കൃതിയും മൈസൂർ അധിനിവേശ സമയത്തെ ഒരു പ്രധാന വികാരമായി 'ഭയപ്പാട്'നെ (ഭയം) വിവരിക്കുന്നുണ്ട് (നമ്പൂതിരി, 1998). ശ്രീരംഗപട്ടണം സന്ധിക്കും ടിപ്പുവിന്റെ പരാജയത്തിനും ശേഷവും ഈ ഭയം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ട് എന്നതാണ് കൗതുകകരം.

കൊളോണിയൽ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ കത്തുകളിലും നയങ്ങളിലും 'ടിപ്പുവിനെയും മറ്റൊരു യുദ്ധത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഭയം നിലനിന്നിരുന്നു' എന്ന് ഷഹീൻ (2018) കുറിക്കുന്നു, മറ്റൊരു യുദ്ധം പ്രതീക്ഷിച്ച് കമ്പനി തങ്ങളുടെ ചെലവ് വെട്ടിക്കുറച്ചിരുന്നു (പേജ് 75). കൗതുകകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഈ ഭയം പിന്നീട് ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് കാണാം. ഉദാഹരണത്തിന്, മൈസൂരിൻ്റെ തോൽവിക്കും തന്റെ കിരീടം പുനഃസ്ഥാപിച്ചതിനും ശേഷം, ‘തന്നെ ആക്രമിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള മാപ്പിള കൊള്ളക്കാരെ താൻ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു' എന്ന് സാമൂതിരി പറയുന്നുണ്ട് (പേജ് 77). കൊളോണിയൽ ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കും സമാനമായ ഒരു 'ഭയം' ഉണ്ടായിരുന്നു, JCR-ലെ സാമ്പത്തിക ഭയത്തിലൂടെ (പേജ് 78) പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്, സാമൂതിരിയുടെ പുനഃസ്ഥാപനത്തെ മാപ്പിളമാർ സ്വാഗതം ചെയ്യില്ല എന്നായിരുന്നു. അതായത്, മൈസൂർ ഭരണകാലത്തോട് സംബന്ധിച്ച പരമാധികാരം എന്ന ആശയം, 'ഭയത്തിന്റെ' സ്വാധീനത്താൽ, തീർത്തും താൽക്കാലികമായ, പ്രാദേശിക പരമാധികാരം ആസ്വദിക്കാത്ത, ഒരു കൂട്ടം കൊള്ളക്കാരിലേക്ക് പ്രതീകാത്മകമായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്ന് സാരം.

ഈ മേഖലയിലെ പ്രമുഖ ചരിത്രകാരന്മാർ ഈ പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തെ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ ഒരു കാലഘട്ടമായാണ് അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്. മൈസൂർ അധിനിവേശം എന്നത്, സാന്നിധ്യവും അഭാവവും ഒരുപോലെ മലബാറിൽ പ്രതിലോമകരമായ പ്രകോപനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു സംഭവമായതിനാൽ തങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അനിശ്ചിതത്വങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ കമ്പനിക്ക് ഇത് സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അടിത്തറ നൽകിയിരുന്നു. ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരുടെ പ്രശ്നം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, മൈസൂർ അധിനിവേശത്തിന്റെ പ്രതിലോമകരമായ ഫലമായി അവയെ വിലയിരുത്തി, ചരിത്രകാരന്മാർ ഈ ചോദ്യത്തെ സമാനമായ രീതിയിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരെയും അവരുടെ പ്രവൃത്തികളെയും സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, പലരും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന ഈ വിശദീകരണം തൃപ്തികരമല്ലെന്ന് തെളിയും. ക്രിമിനൽ പ്രജകളായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, അവർ സ്വന്തമാക്കിയിരുന്ന, പ്രദർശിപ്പിച്ചിരുന്ന, സ്വയം പ്രാതിനിധ്യത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പരമാധികാര വസ്തുക്കൾ, കവർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ട വീട്, കോട്ടകൾ, സൈനിക സേനയുടെ പരിപാലനം എന്നിവയുടെ പേര് സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അവരുടെ അഭിലാഷങ്ങൾ എങ്ങനെ പിന്തിരിപ്പനും സ്വയമേവയുള്ളതുമല്ലെന്ന് നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. മേനോനും (1999) എബ്രഹാമും (2014) ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവർ അതിനെ ഒരു 'പരാജയപ്പെട്ട സംസ്ഥാന രൂപീകരണ പരീക്ഷണ'മായും (failed state formation experiment) 'വാദപരമായ കൊളോണിയൽ വിഷയത്തിന്റെ' (argumentative colonial subject) നിർമ്മിതിയായുമാണ് കണക്കാക്കുന്നത്.

ഏറെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, ഈ ആശയവൽക്കരണങ്ങൾ യുദ്ധത്തെയും (ഇവിടെ, Conquest) രാഷ്ട്രീയത്തെയും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. മേനോനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സംസ്ഥാന രൂപീകരണം സമഗ്രമായ വാണിജ്യ വികാസങ്ങളിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്ന, മുൻ നിഹിലോയിൽ (Ex-nihilo) നിന്നുള്ള ഒരു ശ്രമമാണ്. എബ്രഹാമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കത്തുകളും നിവേദനങ്ങളും പോലുള്ള പരമാധികാര ചിഹ്നങ്ങൾ കൊളോണിയൽ നിയമ ഭാഷയെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ള ഒരു വാദപ്രതിവാദ വിഷയത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള വെറും മാർഗങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നു. ഈ രണ്ട് വീക്ഷണങ്ങളും വിമതരുടെ ഉയർച്ചയെ, നടന്ന യുദ്ധത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു രാഷ്ട്രീയ പരീക്ഷണ രൂപമായാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. മലബാറിന്റെ ഘടനയിൽ ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് മിഷേൽ ഫൂക്കോയുടെ യുദ്ധത്തെയും കീഴടക്കലിനെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ഇവിടെ വിഭവസമൃദ്ധമായി തോന്നുന്നു. പരമാധികാരത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും കീഴടക്കലിനിടെ പ്രദേശത്തുടനീളം പ്രചരിക്കുകയും ചെയ്ത 'ഭയം' അല്ലെങ്കിൽ പേടി എന്ന ഒരു പ്രധാന സ്വാധീനം കൈവശപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, ജംഗിൾ മാപ്പിളമാർ, രാഷ്ട്രീയത്തെ 'മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെയുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ തുടർച്ച'യായി (‘continuation of war by other means’) ചിന്തിക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നുണ്ട് (ഫൂക്കോ, 2003). അധികാരത്തെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയും ആധിപത്യത്തിലൂടെയും സ്ഥാപിതമായ ഒന്നായി കാണാത്ത പരമാധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിയമപരമായ സങ്കൽപ്പത്തിന് വിരുദ്ധമായി, അടിച്ചമർത്തലല്ല, മറിച്ച് യുദ്ധത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണ് രാഷ്ട്രീയം എന്ന ആശയം അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു (ഫൂക്കോ, 2003, പേജ് 16-17). നിരവധി കമ്മീഷനുകൾ, റിപ്പോർട്ടുകൾ, ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ മൈസൂർ യുദ്ധത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ കൊളോണിയൽ ഗവൺമെന്റ് ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അവർ അടിസ്ഥാനപരമായി സാമ്പത്തിക ഘടനകളിലും 'വ്യക്തികളുടെ ശരീരങ്ങളിലും'(‘the bodies of individuals’), അതായത് മാപ്പിളമാരിൽ പോലും 'ആ ബലപ്രയോഗത്തിൻ്റെ ബന്ധത്തെ പുനഃക്രമീകരിച്ചുകൊണ്ട്' (‘reinscribing that relationship of force’) യുദ്ധം തുടരുകയായിരുന്നു..

'1801-ൽ ജംഗിൾ മാപ്പിള നേതാക്കളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നത്‘ വരെ നീണ്ടുനിന്ന ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരുടെ കലാപം (എബ്രഹാം, 2014, പേജ് 20), മൈസൂരിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ കമ്പനിക്കൊപ്പം നിന്ന പ്രാദേശിക മേധാവികളെ സമാധാന ഉടമ്പടികളിലൂടെയും, പുനഃസ്ഥാപിക്കുമെന്ന വാഗ്ദാനങ്ങളിലൂടെയും, ശക്തി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചുവെന്നതിലൂടെ കൊളോണിയൽ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ സംവിധാനങ്ങൾ അത് തുറന്നുകാട്ടി. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, 1921 വരെ നീണ്ടുനിന്ന മലബാറിലെ മാപ്പിള കലാപ പരമ്പരയെ വിവരിക്കാൻ വില്യം ലോഗൻ 'ഹാൽ ഇളക്കം' (അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം വിവർത്തനത്തിൽ ഭ്രാന്ത് ഉയർത്തൽ) അല്ലെങ്കിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഭ്രാന്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകമായ പ്രദർശനം എന്ന പദമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കലാപകാരികളെ വിവരിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഹാലർ (ഹാൽ/ഭ്രാന്ത് ബാധിച്ചവർ) എന്ന പദവും ഉപയോഗിക്കുന്നത് കാണാം (ലോഗൻ, പേജ് 561-62).

കൂടാതെ, ആക്രമണത്തിനും യുദ്ധത്തിനും രാഷ്ട്രീയവും പരമാധികാരവുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടത്താനും ഫൂക്കോ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നുണ്ട്. ‘പരമാധികാരങ്ങളുടെ ഭരണഘടനയുമായി യുദ്ധത്തിന് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല’ എന്ന് വാദിച്ചതിന് ഹോബ്സിനെ വിമർശിച്ചുകൊണ്ട്, ആ വാദത്തിൽ ഹോബ്സിന്റെ തന്ത്രം ‘രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിനുള്ളിൽ ചരിത്രപരമായ അറിവ് പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മാർഗം’, പ്രത്യേകിച്ച് ‘യുദ്ധങ്ങൾ, അധിനിവേശങ്ങൾ... കൊള്ള, പിടിച്ചുപറി, അതിന്റെ എല്ലാ ഫലങ്ങളും... എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത്... നിയമങ്ങളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും അധികാരം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പ്രകടമാണ്’ എന്ന് ഫൂക്കോ വിശദീകരിക്കുന്നു (ഫൂക്കോ, 2003, പേജ് 98). രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിനുള്ളിൽ ചരിത്രപരമായ അറിവ് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് ഒഴിവാക്കുക എന്നതാണ് ഹോബ്സിന്റെ വാദത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമെന്ന് കാണിച്ചുകൊണ്ട്, 'പരമാധികാരങ്ങളുടെ ഭരണഘടനയുമായി യുദ്ധത്തിന് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല' എന്ന ഹോബ്സിന്റെ വാദത്തെ ഫൂക്കോ വിമർശിക്കുന്നത് കാണാം. പ്രത്യേകിച്ചും, യുദ്ധങ്ങൾ, അധിനിവേശങ്ങൾ, കൊള്ള, ബലപ്രയോഗം, അധികാരത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന നിയമങ്ങളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും അവയുടെ തുടർച്ചയായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഹോബ്സ് ശ്രമിക്കുന്നു (ഫൂക്കോ, 2003, പേജ് 98). മൈസൂർ അധിനിവേശത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നമുക്ക് സമാനതകൾ നൽകുന്ന നോർമൻ കീഴടക്കലിന്റെ പശ്ചാത്തലം കൊണ്ടുവന്നുകൊണ്ട്, 'രണ്ട് വൈവിധ്യമാർന്ന ഇതിഹാസങ്ങൾ' തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിലാണ് വിജയങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ന് ഫൂക്കോ വാദിക്കുന്നു (പേജ്, 100). അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അദ്ദേഹത്തിന്, കലാപങ്ങൾ കീഴടക്കലിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെയും ഫലങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുകയും അത് പിന്നീട് 'കോഡഡ്' വ്യവഹാരങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. പരമാധികാരിയുടെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിയമ-രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകളിൽ ഫൂക്കോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, 'കോഡിംഗിന്റെ' ഈ പദാവലി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. മലബാറിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇതിനൊരു സമാന്തരം, ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരുടെ 'വംശീയ കോഡിംഗിൽ' ആരംഭിക്കുന്ന മാപ്പിളമാരെ കുറിച്ചുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് വിവരണങ്ങളിൽ വ്യക്തമായി കാണാം. സമാധാനപരമായ നിയമവ്യവസ്ഥയെ തകർക്കുകയല്ല, മറിച്ച് സർക്കാർ ഒരിക്കലും നിർത്താതെ നടത്തുന്ന ഒരു യുദ്ധത്തോടുള്ള പ്രതികരണമാണ് കലാപം എന്ന് ഫൂക്കോ വാദിക്കുമ്പോൾ (പേജ് 108), തങ്ങളുടെ പരമാധികാരം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി കമ്പനി വംശീയവും സാമ്പത്തികവുമായ അടിച്ചമർത്തലുകളുമായി മല്ലിട്ടിരുന്ന പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തെ, യുദ്ധത്തിന്റെയും കീഴടക്കലിന്റെയും തുടർച്ചയായി എങ്ങനെ കാണണമെന്ന് ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നമുക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്. മലബാറിന്റെ അധിനിവേശത്തിന്റെ തുടർച്ചയായി വംശീയവും വരുമാനപരവുമായ വ്യവസ്ഥകളെയും നിയന്ത്രണങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനുള്ള ചട്ടക്കൂട് ജംഗിൾ മാപ്പിളമാരും അവരുടെ കലാപവും നമുക്ക് നൽകുന്നു.